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大禹谟一（第1页）

见非所见，则治非所治矣。舜之言曰：“人心惟危，道心惟微。”斯以示见心之则，而非凡为言者之及也。何也？天下之言心者，则人心而已矣。

人心者，人固有之。固有之，而人以为心，斯不得别之以非人，斯不得别之以非心也。就其精而察之，乃知其别；就其粗而言之，则无别；而概目之曰心。

故天下之言心者皆以人心为之宗。心，统性情者也。此人心者，既非非心，则非非性。

故天下之言性者，亦人心为之宗。

告子湍水之喻，其所谓性，人心之谓也。潆洄而不定者，其静之危与！决而流者，其动之危与！

湍而待决，决而流不可挽，初非有东西之成形；静而待动，动而尧、桀之皆便。

惟其无善无恶之足给，可尧可桀，而近桀者恒多；譬诸国然，可存可亡，而亡者恒多，斯以谓之危也。

浮屠之言曰“即心即佛”，又曰“非心非佛”，又曰“一切众生皆有佛性”，又曰“三界惟心”，亦人心之谓已。

何以明其然也？彼所谓心，则觉了能知之心；彼所谓性，则作用之性也。以了以知，以作以用，昭昭灵灵于行住坐卧之间，觉了不诬者，作用以起。

自非然者，亦不得谓之心。惟其然而可谓之心，惟其然故亦仅谓之人心矣。

以了以知，以作以用，善者恒于斯，恶者恒于斯，彼之所谓识也。了无不觉，知无不能，作不固作，用非固用；任了任知，任作任用，总持而无有自性，终不任善而任恶者，彼之所谓智也。

善于斯，恶于斯，瞥然一兴而不可止，用之危也。不任善，不任恶，洞然寂然，若有若无，一切皆如，而万法非侣者，体之危也。其曰“父母未生前”者，此也；其曰“无位真人”者，此也，其曰“离钩三寸”者，此也。而探其大宗，则一言蔽之曰“无”。

儒之驳者亦曰“无善无恶心之体”，要亦此而已矣。

有者不更有，而无者可以有；有者适于无，而无者适于有；有者有其固有而无其固无，无者方无若有而方有若无；无善则可以善，无恶则可以恶；适于善而善不可保，适于恶而恶非其难矣。若无，而俄顷之缚释；若有，而充塞之妄兴；岌岌乎有不终朝之势矣，故曰危也。

若夫有不更有而适于无，固有此而本无彼者，彼惛不知，殆盲者之于日，极意而得盘与籥耳。所以然者，人心无相续之因，则固可使暂澄者也。

自好之士，厌饫于恶而思返，矫敝于已末，分析人心之动机，嗒然丧据，因铲灭以观其静；则人心之下游，壅闭渟洄，如隔日疟之有间也。斯其时，非无清朗虚涵之光影，如蕉空中，如水映月，迷留玩悦，因以为妙道之攸归，终身处堂，以嬉于人心之中，而信滨危之可保。

是犹秦兵南向，而田建堕防，忽必烈北返，而似道奏功；其固本保邦之术，近取之国中者，觌面而自失之，以故恒性泯，彝伦绝，陷于禽兽而不自知。则共城《松柏之歌》，皋亭潮水之恨，终与桀、纣均亡，斯亦可哀也已？

呜呼！大舜咨嗟以相戒，告子、释氏宝重以为宗，象山、姚江畔援以为儒，王畿、李贽窃附以为邪。其圣也如登，其狂也如崩，大概亦可睹矣。

夫舜之所谓“道心”者：适〔丁历切〕。

于一而不更有者也，〔一即善也。〕“惟精惟一”，仅执其固然而非能适〔尝只切〕。于有，弗精弗一，或蔽其本有而可适于无者也；未发〔人心〕。有其中，〔道心〕。已发〔人心〕。有其和，〔道心〕。

有其固有；而未发无不中，〔犹人无翼〕。已发无不和，〔如人不飞〕。无其所无者也。固有焉，故非即人心而即道心；〔下广释之〕。仅有其有，而或适于无，故曰微也。奚以明其然也？心，统性情者也。

但言心而皆统性情，则人心亦统性，道心亦统情矣。人心统性，气质之性其都，而天命之性其原矣。原于天命，故危而不亡；都于气质，故危而不安。

道心统性，天命之性其显，而气质之性其藏矣。显于天命，继之者善，惟聪明圣知达天德者知之。藏于气质，成之者性也，舍则失之者，弗思耳矣。

无思而失，达天德而始知，介然仅觉之小人，〔子、释氏〕。去其几希之庶民，所不得而见也。故曰微也。人心括于情，而情未有非其性者，故曰人心统性。

道心藏于性，性亦必有其情也，故曰道心统情。性不可闻，而情可验也。今夫情，则迥有人心道心之别也。

喜、怒、哀、乐，〔兼未发〕。人心也。恻隐、羞恶、恭敬、是非，〔兼扩充〕道心也。斯二者，互藏其宅而交发其用。虽然，则不可不谓之有别已。

于恻隐而有其喜，于恻隐而有其怒，于恻隐而有其哀，于恻隐而有其乐，羞恶、恭敬、是非之交有四情也。

于喜而有其恻隐，于喜而有其羞恶，于喜而有其恭敬，于喜而有其是非，怒、哀、乐之交有四端也，故曰互藏其宅。以恻隐而行其喜，以喜而行其恻隐，羞恶、恭敬、是非，怒、哀、乐之交

;待以行也，故曰交发其用。

惟仁斯有恻隐，恻隐则仁之有也。惟义斯有羞恶，羞恶则义之有也。惟礼斯有恭敬，恭敬则礼之有也。惟智斯有是非，是非则智之有也。

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