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第42章 乐殊贵贱 礼别尊卑（第2页）

夫妇：《礼记?郊特牲》规定“男帅女，女从男，夫妇之义由此始也”——丈夫是家庭的“主导者”，妻子是“追随者”；妻子需“相夫教子”，不可违背丈夫意愿，出行时需跟在丈夫身后，不可并行。

社交之礼（兄弟、朋友）：

兄弟：《礼记?文王世子》规定“兄良弟悌”——兄长需爱护弟弟，弟弟需尊敬兄长；饮酒时“兄先弟后”，就坐时“兄东弟西”，不可僭越；

朋友：《礼记?曲礼》规定“年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之”——对比自己大o岁的人，要像对待父亲一样；大o岁的，像对待兄长一样；大岁的，可并肩行走但需稍靠后。

无论是制度之礼还是日常之礼，其本质都是“通过差异来确立秩序”——让每个个体在“尊卑”等级中找到自己的位置，进而形成“各安其位、各尽其责”的社会状态。这正是“礼别尊卑”的核心功能。

乐殊贵贱：“乐”如何通过“差异”调和等级情感

“乐殊贵贱”的核心在“殊”——与“礼”的“别”（刚性区分）不同，“乐”的“殊”（差异）是“柔性的”，它通过不同等级的“乐舞规格”，既强化等级意识，又调和等级之间的情感矛盾，实现“和而不同”。

需特别注意：传统的“乐”并非现代语境中的“音乐”（纯粹的艺术形式），而是“歌、舞、乐（乐器）”三位一体的综合艺术，且与“礼”紧密结合，具有明确的“政治伦理功能”。《礼记?乐记》明确指出：“乐者，通伦理者也”——乐是用来沟通伦理、调和情感的工具。

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（）乐舞之“殊”：等级与规格的严格对应

“乐殊贵贱”最直接的体现，是“乐舞规格”的差异——不同等级的人，使用的乐舞人数（佾数）、乐器种类、曲目有严格限制，不可僭越。这一点，在《论语?八佾》中有经典记载：孔子看到鲁国大夫季氏“八佾舞于庭”（用列、每列人的乐舞在自家庭院表演），愤怒地说：“是可忍也，孰不可忍也！”为何孔子如此愤怒？因为“八佾”是周天子的乐舞规格，季氏作为“大夫”，按礼只能用“四佾”（列、每列人），其行为属于“僭越”，破坏了“乐殊贵贱”的秩序。

这种“乐舞之殊”，本质是“等级的可视化”——通过乐舞的规模，让人们直观感受到“贵贱”差异；但同时，乐舞的“和谐旋律”与“整齐动作”，又能让不同等级的人在共同观赏中产生“情感共鸣”，弱化等级对立。例如，周天子举行朝会时，诸侯、卿大夫、士按等级观赏不同规格的乐舞，既明确了“天子至尊”的地位，又通过乐舞的“和”，让众人感受到“天下一家”的归属感——这正是“乐殊贵贱”的核心功能：以“差异”强化等级，以“和谐”调和情感。

（）乐教之“殊”：等级与教化的适配

“乐殊贵贱”的另一体现，是“乐教内容”的差异——不同等级的人，学习的乐舞内容不同，其目的是“因材施教”，培养与等级适配的“德性”。

天子与诸侯：学习“六代乐舞”（《云门》至《大武》），这些乐舞多表现“圣王功德”（如《大韶》表现舜的仁德，《大武》表现武王的武功），目的是培养“仁政”“天下”的胸怀；

卿大夫：学习《小雅》曲目（如《鹿鸣》《伐木》），这些曲目多表现“君臣相得”“朋友互助”，目的是培养“忠君”“敬友”的德性；

士与庶人：学习《国风》曲目（如《关雎》《伐檀》），这些曲目多表现“家庭伦理”“日常情感”，目的是培养“孝悌”“诚信”的德性。

《礼记?乐记》说：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗易。”不同等级的乐教，本质是“通过音乐的情感感染力，让每个等级的人都认同自己的‘德性要求’”——天子认同“仁政”，卿大夫认同“忠君”，士认同“孝悌”，进而实现“上下同心”的治理效果。

三、思想内核：礼主序、乐主和的辩证关系

“乐殊贵贱，礼别尊卑”的深层智慧，不在于“礼”与“乐”的单独功能，而在于二者“一序一和”的辩证关系。儒家认为，“礼”与“乐”如同车之两轮、鸟之双翼，缺一不可——没有“礼”的“序”，社会会陷入混乱；没有“乐”的“和”，社会会陷入对立。二者结合，方能实现“有序而和谐”的理想状态。

礼主序：为社会定“边界”

“礼”的核心功能是“序”（秩序），它通过“别尊卑、定贵贱”，为社会划定“边界”——每个个体都有自己的“权利范围”与“义务要求”，不可逾越。这种“序”，是社会稳定的基础。

《荀子?礼论》开篇即说：“礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求。使欲必不穷于物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。”

荀子的这段话，精准揭示了“礼”的起源逻辑：

人天生有欲望，欲望得不到满足就会追求；

若追求没有“度量分界”（即等级限制），就会争夺；

争夺导致混乱，混乱导致贫穷；

先王为了避免混乱，制定“礼”来“分”（区分等级），让不同等级的人获得与身份匹配的资源，既满足欲望，又不引争夺。

简言之，“礼”的“序”，是通过“限制”来实现“稳定”——它承认人的欲望差异，也承认社会资源的有限性，通过“等级分配”的方式，让资源与欲望达成平衡，避免“弱肉强食”的混乱。这是“礼别尊卑”的深层治理逻辑。

乐主和：为社会调“情感”

“乐”的核心功能是“和”（和谐），它通过“殊贵贱、通伦理”，调和不同等级之间的“情感矛盾”——让处于不同等级的人，在音乐的感染下产生“共情”，认同等级秩序的合理性，避免对立。

《礼记?乐记》对“乐主和”有详细论述：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明于天地，然后能兴礼乐也。”

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这段话包含三层含义：

乐的“和”源于“天地之和”（如四季更替、万物共生），礼的“序”源于“天地之序”（如日月星辰、山川草木各有其位）；

有“和”，万物才能生长（“百物皆化”）；有“序”，万物才能区分（“群物皆别”）；

若礼的“序”过度（“过制”），会导致等级压迫；若乐的“和”过度（“过作”），会导致等级模糊；只有“明于天地”（理解序与和的平衡），才能制定出合理的礼乐。

具体到社会治理中，“乐主和”的功能体现为两点：

弱化等级对立：不同等级的人在观赏乐舞时，会被音乐的“和谐旋律”感染，暂时忘记等级差异，产生“同属一个共同体”的情感（如周天子与诸侯共同观赏《大武》，会认同“周王朝共同体”的身份）；

强化德性认同：不同等级的乐教，会让个体认同自己的“德性要求”（如卿大夫通过《鹿鸣》认同“忠君”，士通过《关雎》认同“孝悌”），进而主动遵守等级秩序，而非被动服从。

礼与乐的辩证统一：“和而不同”的理想状态

儒家追求的理想社会，是“和而不同”（《论语?子路》）——“不同”是等级差异（由礼来定），“和”是情感和谐（由乐来调）。“礼”与“乐”的辩证关系，正是实现“和而不同”的路径。

无礼之乐：若只有乐的“和”，没有礼的“序”，会导致“等级模糊”，进而引争夺。例如，若允许士使用天子的“八佾”乐舞，会让士产生“僭越之心”，破坏等级秩序，最终导致混乱；

无乐之礼：若只有礼的“序”，没有乐的“和”，会导致“等级压迫”，进而引反抗。例如，若只强调“君尊臣卑”，却不通过乐舞调和君臣情感，会让臣子产生“被压迫感”，最终导致君臣对立；

礼与乐结合：只有“礼定序、乐求和”，才能实现“不同而和”——既承认等级差异（不同），又保持情感和谐（和），让社会在秩序中稳定展。

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