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第58章 肆筵设席 si yán shè xi鼓瑟吹笙 shēng（第4页）

器物收拾：宾客退场后，肆师收拾筵席、器物，乐师收拾乐器，需“按陈设顺序反向收拾”（先收席，再收筵；先收瑟，再收笙），体现“礼的对称”。

五、文献与考古互证：“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的实物与文献佐证

“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的场景并非文学虚构，而是对古代宫廷宴礼的真实记录——传世文献与考古现相互印证，为这两句提供了坚实的证据支撑。

传世文献：从《周礼》《仪礼》到《诗经》的记载

《周礼》：宴礼制度的系统记载

《周礼?天官?膳夫》载：“膳夫掌王之食饮膳羞，以养王及后、世子。凡王之馈，食用六谷，膳用六牲，饮用六清，羞用百有二十品，珍用八物，酱用百有二十瓮。凡王祭祀、宾客食，则彻王之膳，祭于公。凡王祭于公者，必自彻其俎。卒食，王举皮弁以拜赐于诸臣，诸臣皆降，再拜稽。”这段记载详细描述了帝王宴礼的“食物等级”（六牲、百二十品）、“祭祀环节”（祭于公）、“礼毕礼仪”（王拜赐诸臣），与“肆筵设席”的“筵席陈设”“礼的秩序”完全一致。

《仪礼?燕礼》：宴礼流程的细节记录

《仪礼?燕礼》是专门记载诸侯宴礼的文献，其流程与“宫廷宴礼”一脉相承，如“设席”环节：“设洗于阼阶东南，罍水在东，篚在洗西，南肆。设膳篚在其北，西面。司宫设宾席于户西，南面，有加席。卿席在宾东，大夫席在卿东，士席在大夫东，东上。公席在阼阶上，西面。”这段记载明确了“席的位置”（宾席在户西、公席在阼阶）、“席的等级”（宾席有加席，士席无），与“肆筵设席”的“席位定等级”逻辑一致；其“乐舞”环节：“工入，升自西阶，北面坐。乐正先升，北面立于其西。工坐，相者东面坐，遂授瑟，乃降。工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》。卒歌，主人献工。工左瑟，一人拜，不兴，受爵。笙入，立于县中，奏《南陔》《白华》《华黍》。”这段记载与“鼓瑟吹笙”的“堂上瑟歌、堂下笙奏”完全吻合，甚至乐章（《鹿鸣》）也一致。

《诗经》：宴礼乐舞的文学记录

《诗经?小雅?鹿鸣》是古代宫廷宴礼的“专用乐章”，其开篇即“呦呦鹿鸣，食野之苹。我有嘉宾，鼓瑟吹笙”，与《千字文》“鼓瑟吹笙”直接呼应，且诗中“鼓瑟鼓琴，和乐且湛。我有旨酒，以燕乐嘉宾之心”，描述了宴礼中“乐舞和鸣、君臣同乐”的场景，与“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的“礼乐和谐”精神一致。

考古现：从乐器遗存到筵席器物的实物证据

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乐器遗存：瑟与笙的实物见证

曾侯乙墓（战国时期，湖北随州）：出土了件二十五弦瑟和件笙（分别为簧、簧、簧），瑟的瑟柱为玉制，笙的管为竹制镶金，与文献记载的“帝王用玉柱瑟、诸侯用竹镶金笙”一致。其中二十五弦瑟的弦槽、弦孔排列整齐，证明其“按礼制制作”；笙的管数不同，证明“管数分等级”的制度真实存在。

马王堆汉墓（西汉时期，湖南长沙）：出土了件二十五弦瑟和件笙（簧），瑟的表面有彩绘（云气纹），笙的管为竹制，与文献记载的“汉代宴礼乐器”一致。这些实物证明，“瑟”与“笙”在战国至汉代的宫廷宴礼中广泛使用，且形制、等级与文献记载吻合。

筵席器物：筵、席与食器的实物见证

郭店楚墓（战国时期，湖北荆门）：出土了件蒲草筵（残长约米，宽约o米）和件丝麻席（残长约o米，宽约o米），二者为“上下双层”结构，与文献记载的“筵下席上”一致，证明“筵”与“席”是不同器物。

海昏侯墓（西汉时期，江西南昌）：出土了一套完整的宴礼食器，包括鼎（件，象征诸侯等级）、簋（件）、爵（件）、俎（件），且器物上有“海昏侯府”铭文，证明这是诸侯宴礼所用。同时，墓中还出土了件瑟（二十五弦）和件笙（簧），与食器配套，证明“宴礼中礼器与乐器并存”，与“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的场景完全吻合。

六、礼乐精神：“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的文化内核与古今回响

“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的核心并非“宴饮”或“乐舞”，而是其背后的“礼乐精神”——“以礼定序、以乐和情”，这是中国古代文明的核心基因，对当代社会仍有深刻启示。

文化内核：“礼”与“乐”的辩证统一

礼的“秩序性”：社会运行的基石

“肆筵设席”体现的“礼”，本质是“社会秩序的可视化”——筵席的材质、尺寸、位置，对应“君臣尊卑”；宴礼的流程、环节、礼仪，对应“社会规范”。这种“秩序”并非“封建压迫”，而是“社会稳定的保障”——正如《礼记?曲礼上》所言：“鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作，为礼以教人，使人以有礼，知自别于禽兽。”礼的作用是“让人区别于禽兽，形成有序社会”，而“肆筵设席”正是通过“日常生活场景”传递这种“秩序观”。

乐的“和谐性”：情感沟通的纽带

“鼓瑟吹笙”体现的“乐”，本质是“情感和谐的催化剂”——瑟的柔婉、笙的浑厚，形成“高低和鸣”；乐声的悠扬、歌声的真挚，形成“人乐共鸣”。这种“和谐”并非“无差别平等”，而是“等级中的和谐”——君臣虽有等级，但可通过乐声“调和情感”，实现“和而不同”。正如《礼记?乐记》所言：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。”乐的作用是“在礼的秩序中，实现情感的和谐”，而“鼓瑟吹笙”正是通过“乐舞场景”传递这种“和谐观”。

礼乐的“统一性”：文明传承的核心

“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的深层逻辑是“礼与乐的统一”——礼定“秩序”，乐和“情感”；礼是“骨”，乐是“肉”；无礼之乐是“乱乐”，无乐之礼是“僵礼”。这种“统一性”是中国古代文明的独特之处——它不追求“绝对自由”，也不追求“绝对秩序”，而是追求“秩序中的自由、自由中的秩序”。正如《论语?学而》载孔子所言：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”孔子强调“和为贵”，但需“以礼节之”，这正是“肆筵设席，鼓瑟吹笙”的文化内核。

古今回响：礼乐精神的当代价值

对当代礼仪文化的启示

当代社会虽无“宫廷宴礼”，但“礼的秩序”仍不可或缺——如商务宴会的座位安排（主位、宾位的区别）、家庭聚餐的长幼有序（长辈坐主位），都是“肆筵设席”中“秩序观”的现代体现；而宴会中的背景音乐（轻柔、不扰民），则是“鼓瑟吹笙”中“乐为礼服务”的现代转化。这种“礼仪”并非“形式主义”，而是“对他人的尊重、对秩序的维护”，与古代“礼贵敬”的精神一致。

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对当代音乐文化的启示

古代“瑟”与“笙”作为“礼器”，其核心是“为社会服务”，而非“个人炫技”——这种“音乐的社会性”对当代音乐文化有重要启示：如公益演出中的音乐（传递爱心）、国家仪式中的音乐（传递庄重），都是“以乐和情”的现代体现；而传统乐器（如瑟、笙）的传承，不仅是“技艺传承”，更是“礼乐精神的传承”——让当代人通过乐器，理解“乐贵和”的文化内涵。

对当代社会治理的启示

古代“礼乐文明”的核心是“以礼定序、以乐和情”，这对当代社会治理有深刻启示：“礼”对应“法律、制度”（定秩序），“乐”对应“道德、文化”（和情感）；只有“制度”与“文化”结合，才能实现“社会和谐”。正如“肆筵设席”需要“制度规范”（筵席等级），“鼓瑟吹笙”需要“文化调和”（乐声和情），当代社会也需要“制度”与“文化”并重，才能实现“长治久安”。

结语

“肆筵设席，鼓瑟吹笙”八字，是中国古代礼乐文明的“活化石”——它以“筵席”为载体，展现“礼的秩序”；以“乐舞”为纽带，传递“乐的和谐”；以“宴礼”为场景，实现“礼与乐的统一”。从文本语境到字词考据，从宴礼制度到乐器文化，从文献互证到礼乐精神，这两句不仅让我们还原了古代宫廷宴礼的完整图景，更让我们理解了中国古代“以礼立世、以乐和民”的文明逻辑。

在当代社会，当我们重读“肆筵设席，鼓瑟吹笙”时，不应仅将其视为“古代的生活场景”，而应将其作为理解传统文化的“钥匙”——通过这把钥匙，打开“礼乐文明”的大门，汲取“秩序与和谐”的精神养分，让传统智慧在现代社会焕新的活力，实现“古今文明的对话与传承”。

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